რა იცის სინამდვილეში ადამიანმა სიკვდილის შესახებ? ან იქნებ მხოლოდ მისი დამოკიდებულებაა მიღებული ამ ცოდნისთვის, თვით არსის გასაგებად? ბოლოს და ბოლოს, თუ დაფიქრდებით, სიკვდილის შესახებ არაფერია ნამდვილად ცნობილი. ყველას სურს მიიღოს პასუხი ამ კითხვებზე, რადგან ცხოვრებაში ერთხელ მაინც ვიფიქრე ამაზე.
ბევრ მსოფლიო რელიგიაში სიკვდილისადმი დამოკიდებულება ორაზროვანია. დოგმებს საფუძვლად უდევს სუბიექტური ცოდნა და ყველას სჯერა თუ არა მათ. ზოგისთვის ბუდისტი პოზიცია შეიძლება ყველაზე ახლო იყოს. Რატომაც არა? ყოველივე ამის შემდეგ, ვიმსჯელებთ იმით, თუ როგორ ეხება ისინი სიკვდილს, შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ის არასდროს არსებობდა. რეინკარნაცია ამის პირდაპირი დასტურია. თანამედროვე მეცნიერება მას არ ცნობს, მაგრამ არც აქტიურად უარყოფს მას. ეს საშუალებას აძლევს ადამიანს თავისუფლად იფიქროს, რომ ჯერ კიდევ არსებობს რაციონალური რგოლი, ხოლო ადამიანის აღორძინება ძალიან რეალური გამოცდილებაა.
მართლმადიდებელ ქრისტიანებს მოუწოდებენ, არ შესცოდონ, გააკეთონ კარგი საქმეები და "იქ" მათ დაითვლიან ან მკაცრად ითხოვენ მას. მარტივი სიტყვებით, მას შემდეგ, რაც ადამიანის ჭურვი შეწყვეტს მოძრაობას, ლაპარაკს, საკვებს თავისში აყენებს და შემდეგ იშლება მისი დაშლის პროდუქტები, არაფერი შეიცვლება. როგორც აქ ვცხოვრობდით, ყველაფერი სადღაც "იქ" მოხდება. მხოლოდ ერთი შესწორებით - ვინმეს სამოთხის ცხოვრება ექნება, სხვები კი სამუდამოდ დარდობენ. არავინ იცის სად, მაგრამ მაინც უნდა იცხოვრო?
მცირე აფრიკული ქვეყანა განა. დიდი ხანია არსებობს ტრადიციული კუბოების დამზადების ტრადიცია. ადამიანის ეს უკანასკნელი მიწიერი განსასვენებელი ასახავს მის ინტერესებს. ასე რომ, მათთვის, ვისაც კუბური სიგარის მოწევა მოსწონს, ისინი კუბოს ამზადებენ მისი სახით და ფოტოგრაფი ფოტოსურათისთვის საყვარელი კადრის სახით კუბოში მოგზაურობას დაიწყებს. დაკრძალვა თავისთავად მოდუნებულ ატმოსფეროში ტარდება, რომელსაც თან ახლავს მხიარული ცეკვები ხმამაღალ მუსიკაზე. რა იციან ამ ხალხმა? რატომ არ მწუხარებენ? ეს მარტივია, მათი დამოკიდებულება გარდაცვლილი ადამიანის მიმართ არ შეცვლილა, ის მათთვის ცოცხალია. მათ არა მხოლოდ ტრადიციულად სჯერათ, მათ ეს იციან.
ინდონეზიაში ბალის კუნძული. ბალიშის პანაშვიდები მთელ წვეულებას მართავს. მათი აზრით, ცხოვრება ადამიანის დროებითი მდგომარეობაა და სიკვდილი მას არჩევანის შესაძლებლობას აძლევს.
ტიბეტელი ბერების დამოკიდებულების მაგალითზე მეზობლის ჰაერის უკანასკნელ ამოსუნთქვამდე, ასევე ჩანს არა მწუხარება, არამედ პირიქით სიხარული. ისინი აშკარად აცნობიერებენ, რომ მოახლოვდა თავისუფლების ჭეშმარიტი ტკბობის მომენტი და ამისგან ახალისებს მათი წმინდა გონება.
რატომ უნდა წუწუნოთ და ხელები თეატრალურად მოირგოთ სიკვდილის ხსენებისას? უკეთესი არ იქნება, საერთოდ შევაჩეროთ მასზე ფიქრი, როგორც ძალიან რეალური მოქმედება? რა მოხდება, თუ ეს ვინმეს მაგარი ხუმრობაა, რომელიც მის გამომცემელს სამუდამო ჰომერულ სიცილს განწირავს? და თვით მამაკაციც თამაშობს მას ამაში. უცნაურად საკმარისია, მაგრამ რელიგიების მართლმადიდებლობა იწვევს მეცნიერების პარადოქსს. რაც უფრო ძლიერია ფრაზა "სიკვდილი არის ადამიანის სასიცოცხლო ციკლის ლოგიკური დასასრული", მით უფრო მეტი წინააღმდეგობა ხვდება მას და წარმოშობს წარმოუდგენელ პარადოქსებს, რაც ჯერ კიდევ არ არის დამტკიცებული.
